無我 - 歷史𠊝𢷮

Keepout2010：𠊝替文本－「𦉱」成「𠤩」

2025-03-22T13:57:23Z

𠊝替文本－「𦉱」成「𠤩」

←番版𫇰		番版𣅶20:57、𣈜22𣎃3𢆥2025
𣳔82：		𣳔82：
	詞「attā」（申名自「attan」）𥪝[[㗂Pali]]𱺵𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𧘇」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」𱺵𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮些使用詞「本質」、咍「內在【𧵑𠊛𧘇】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. ''pudgala''）、𥪝言語恆𣈜些拱固体曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（衆生、sa. ''sattva''）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合尼特別指𠬠「個人得合成」。		詞「attā」（申名自「attan」）𥪝[[㗂Pali]]𱺵𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𧘇」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」𱺵𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮些使用詞「本質」、咍「內在【𧵑𠊛𧘇】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. ''pudgala''）、𥪝言語恆𣈜些拱固体曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（衆生、sa. ''sattva''）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合尼特別指𠬠「個人得合成」。

	上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學尼——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]~~𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎尼。~~		上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學尼——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𠤩份𧵑上座部得形成𨑗正基礎尼。

	事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎尼𠬠世界觀芒性質能動相關。悉哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調𱺵𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲𱺵[[法 (佛敎)\|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖󠄁（『Buddhismus』、張118.）：		事再生空固𠬠自我得德佛解釋過説[[緣起]]貝𨒒𠄩因緣系屬。各位高僧上座部發展自基礎尼𠬠世界觀芒性質能動相關。悉哿仍之現有、計哿𡥵𠊛、調𱺵𠬠進程得形成𤳸仍性質特殊、得噲𱺵[[法 (佛敎)\|法]]（或達磨、pi. ''dhamma''、sa. ''dharma''）、H.W. Schumann𢹪𢴑如𢖖󠄁（『Buddhismus』、張118.）：

Keepout2010：𠊝替文本－「𦢳」成「𦠘」

2025-03-18T14:11:43Z

𠊝替文本－「𦢳」成「𦠘」

←番版𫇰		番版𣅶21:11、𣈜18𣎃3𢆥2025
𣳔106：		𣳔106：
	上座部列計82法恪膮吧關重於低𱺵事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)\|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法尼空得造𤳸業力𦓡存在常恆。		上座部列計82法恪膮吧關重於低𱺵事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)\|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法尼空得造𤳸業力𦓡存在常恆。

	如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法㵋羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界衆些。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。		如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法㵋羅現實。上座部𢭝猛𦠘𡀔𧵑言語𥪝世界衆些。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。

	仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我尼吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反窒𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏窒正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：		仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我尼吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反窒𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏窒正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：

Keepout2010：𠊝替文本－「眾」成「衆」

2025-03-18T11:21:25Z

𠊝替文本－「眾」成「衆」

䀡𠊝𢷮

Keepout2010：𠊝替文本－「𠢞」成「𢴇」

2025-03-18T06:20:10Z

𠊝替文本－「𠢞」成「𢴇」

←番版𫇰		番版𣅶13:20、𣈜18𣎃3𢆥2025
𣳔174：		𣳔174：

	== 結論 ==		== 結論 ==
	道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條尼固体𫜵朱𠊛些荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𥢆無我時窒𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛些固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛些固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾些空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。		道佛肯定悉哿各法有爲吧無爲調羅無我。條尼固体𫜵朱𠊛些荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𥢆無我時窒𧁷𦓡執認。雖然事實空体只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊固体𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空固榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛些固認咍空認事實無我。伮吻羅事實。固𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛些固得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧固可能證得聖果、事證得蹺循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𫢩證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𫥨、社會𣈜𫢩貝𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃蹺精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我固意義積極𥪝場合妬。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處貝𠊛貝𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚貝𠁀、只固𠁀爭𠳚貝如來、如來講法覺悟空爭𠳚貝𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾些空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條妬空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𢴇拕𠊛恪、改善社會）。

	== 䀡添 ==		== 䀡添 ==

Keepout2010：𠊝替文本－「𢧲」成「些」

2025-03-18T06:17:56Z

𠊝替文本－「𢧲」成「些」

䀡𠊝𢷮

SaigonSarang：𠊝替文本－「内」成「內」

2025-03-17T14:45:56Z

𠊝替文本－「内」成「內」

SaigonSarang：𠊝替文本－「妬羅」成「妬𱺵」

2025-03-17T12:54:08Z

𠊝替文本－「妬羅」成「妬𱺵」

←番版𫇰		番版𣅶19:54、𣈜17𣎃3𢆥2025
𣳔67：		𣳔67：
	譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時㵋㵋𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之妬仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時㵋生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點尼、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。		譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時㵋㵋𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之妬仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時㵋生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點尼、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。

	目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲尼羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察尼𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透（了知）悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。		目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲尼羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬𱺵事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察尼𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透（了知）悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。

	'''𧡊丕、尼各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𠭤𨆢狀態尼姅。」'''		'''𧡊丕、尼各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𠭤𨆢狀態尼姅。」'''

	由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動妬羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𬨠𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𬨠。由慧覺厭離生𬨠𢧚慧覺離貪生𬨠。慧覺離貪生𬨠正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹眜赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𫥨性質聖）沛𧡊伮𱺵無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我歇。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固体粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。妬羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。		由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動妬𱺵愚癡。由慧覺𧡊危險生𬨠𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𬨠。由慧覺厭離生𬨠𢧚慧覺離貪生𬨠。慧覺離貪生𬨠正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹眜赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𫥨性質聖）沛𧡊伮𱺵無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我歇。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固体粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。妬𱺵爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。

	𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧尼各比丘、勢𱜢羅正念？於低、尼各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。尼各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空体𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。		𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧尼各比丘、勢𱜢羅正念？於低、尼各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。尼各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空体𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。
𣳔143：		𣳔143：
	:T32n1649_p0466c17║以是行度說是名度說		:T32n1649_p0466c17║以是行度說是名度說
	:噲：勢𱜢羅「𠬠𠊛得確定過事轉𢷮（度、sa. ''saṃkrama''）？」答：𠓨時點𨀈自局𤯨尼𨖅𠬠格現有恪時佛噲𱺵𠬠眾生𨑗基礎轉𢷮。爲哰訥𦤾「𠬠眾生得確定過事轉𢷮？」爲事確定𧵑過去、未來吧現在。		:噲：勢𱜢羅「𠬠𠊛得確定過事轉𢷮（度、sa. ''saṃkrama''）？」答：𠓨時點𨀈自局𤯨尼𨖅𠬠格現有恪時佛噲𱺵𠬠眾生𨑗基礎轉𢷮。爲哰訥𦤾「𠬠眾生得確定過事轉𢷮？」爲事確定𧵑過去、未來吧現在。
	:~~𢧚別哴、佛𢭗𠓨諸行𥪝三世𦓡立𠀧確定。妬羅格確定諸行過事轉𢷮吧格確定【補特伽羅】過事轉𢷮。~~		:𢧚別哴、佛𢭗𠓨諸行𥪝三世𦓡立𠀧確定。妬𱺵格確定諸行過事轉𢷮吧格確定【補特伽羅】過事轉𢷮。
	</div>		</div>

𣳔158：		𣳔158：
	:T32n1649_p0466c24║是名滅說。		:T32n1649_p0466c24║是名滅說。

	:噲：勢𱜢羅「得確定過事滅度（滅、sa. ''nirodha''）？」答：𢖖󠄁欺訥𧗱事確定過基礎吧事確定過轉𢷮、佛訥𧗱𠬠個人得確定𤳸事滅度。爲身體過去被毁滅𢧚噲𱺵得確定𤳸事滅度。佛訥：「坭比丘㐌盡滅得各漏惑（漏、sa. ''āsrava''~~）時五蔭無常毁滅」。佛訥𥪝𠬠偈佗：「𣋂漊𧵑𠬠智者𧁷𦓡量得、爲翁𢧲㐌𦤾坭安樂不動」。妬羅格確定【𠬠補特伽羅】過事滅度。~~		:噲：勢𱜢羅「得確定過事滅度（滅、sa. ''nirodha''）？」答：𢖖󠄁欺訥𧗱事確定過基礎吧事確定過轉𢷮、佛訥𧗱𠬠個人得確定𤳸事滅度。爲身體過去被毁滅𢧚噲𱺵得確定𤳸事滅度。佛訥：「坭比丘㐌盡滅得各漏惑（漏、sa. ''āsrava''）時五蔭無常毁滅」。佛訥𥪝𠬠偈佗：「𣋂漊𧵑𠬠智者𧁷𦓡量得、爲翁𢧲㐌𦤾坭安樂不動」。妬𱺵格確定【𠬠補特伽羅】過事滅度。
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SaigonSarang：𠊝替文本－「呢」成「尼」

2025-03-17T12:53:36Z

𠊝替文本－「呢」成「尼」

䀡𠊝𢷮

SaigonSarang：𠊝替文本－「伮羅」成「伮𱺵」

2025-03-17T12:49:05Z

𠊝替文本－「伮羅」成「伮𱺵」

←番版𫇰		番版𣅶19:49、𣈜17𣎃3𢆥2025
𣳔59：		𣳔59：

	== 分析我吧無我 ==		== 分析我吧無我 ==
	基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學㵋固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：		基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮𱺵由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學㵋固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：

	'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」		'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」
𣳔71：		𣳔71：
	'''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𠭤𨆢狀態呢姅。」'''		'''𧡊丕、呢各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、為𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𠭤𨆢狀態呢姅。」'''

	由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動妬羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𬨠𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𬨠。由慧覺厭離生𬨠𢧚慧覺離貪生𬨠。慧覺離貪生𬨠正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹眜赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𫥨性質聖）沛𧡊伮羅無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我歇。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固体粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。妬羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。		由𧡊𤑟、別𤑟各法有爲（色、受、想、行、識）羅無我𢧚正智生𫥨。爲𧡊各法有爲凴正智羅無常𢧚生慧覺𧡊危險。實羅危險欺𢵉溺、粘𫄓𠓨法有爲無常、行動妬羅愚癡。由慧覺𧡊危險生𬨠𢧚慧覺厭離（即羅賒𢴐法有爲）生𬨠。由慧覺厭離生𬨠𢧚慧覺離貪生𬨠。慧覺離貪生𬨠正羅𧡊涅槃。解脫永遠法有爲、空群沛再生姅、義羅𪮞𠞹眜赤貪愛屬12因緣（懃𢧚䀡添𧗱法緣起——十二因緣）。固𠬠點沛特別留意：經訥𠱋下劣（凡夫）或高尚（法生𫥨性質聖）沛𧡊伮𱺵無我。𥪝過程禪觀、法善、法惡𠱊發生行者懃沛觀察（𧡊𤑟凴正智）伮調羅無我歇。庄固亇之羅𧵑碎、羅碎、自我𧵑碎。特別羅𥪝法禪觀、固𡗉譜、𡗉階段行者生𫥨想藴哴𨉟羅聖、固体粘𫄓𠓨貪愛。朱𢧚沛觀察𨁥哿11㓶𧣲空𠬃卒。沛注意：聖須沱桓吻群𥪝程度執我（群貪愛）。妬羅爲哰、佛𠰺：法無爲（涅槃）拱羅無我。

	𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢𱜢羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空体𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。		𠄩太極羅修行苦行𢰥墮身殻或享受物質奢華𦓡空禪觀抵𧡊𤑟色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴法禪觀四念處調羅賒𢴐法中道。修行懃沛蹺中道、即羅實行觀察五藴（相當實行四念處）。𦓡法禪觀於低𱺵正念、即羅四念處、佛㐌定義𥪝經將應、品道、分析道：「吧呢各比丘、勢𱜢羅正念？於低、呢各比丘、比丘𤯨慣身𨑗身、熱心、醒覺、正念、貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣受𨑗各受、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣心𨑗心、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀；比丘𤯨慣法𨑗各法、熱心、醒覺、正念貝目的調服貪憂於𠁀。呢各比丘、低噲𱺵正念。」眾𢧲空体𧡊無我只凴讀誦經或推擬𧗱伮𦓡沛實行禪觀四念處抵𧡊吧別無我。記註：禪觀色受想行識羅同義貝禪觀身受心法（四念處）。

Keepout2010：𠊝替文本－「𡤔」成「㵋」

2025-03-17T12:13:04Z

𠊝替文本－「𡤔」成「㵋」

←番版𫇰		番版𣅶19:13、𣈜17𣎃3𢆥2025
𣳔59：		𣳔59：

	== 分析我吧無我 ==		== 分析我吧無我 ==
	基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學𡤔固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：		基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮羅由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、呢各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇呢空沛𧵑碎、亇呢空沛羅碎、亇呢空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬内（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲呢抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲呢。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學㵋固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲呢凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲呢。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：

	'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」		'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」
𣳔65：		𣳔65：
	貝立論相似如勢：朱受藴、想藴、行藴、識藴。		貝立論相似如勢：朱受藴、想藴、行藴、識藴。

	譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時𡤔𡤔𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之妬仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時𡤔生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。		譬喻：觀察（禪觀）𣱬呲𠓨、𣱬呲𫥨（𣱬呲羅成分𧵑色藴）時𧡊𣱬呲𠓨吧𫥨羅緣生。𠱋眾𢧲固㦖咍空㦖時𣱬呲吻𠓨𫥨。空唉自𠼶呲𦓡𣩂得、只欺命𠶌𢴑時㵋㵋𢴑呲（𣩂）。譬喻2：觀察（禪觀）仍舉動身體、眾𢧲𧡊每每事運動蹎、𪮏調蹺程緒：1. 固事作意（行） 2. 遣朱事移轉𧵑色。如丕：由緣𧵑作意（行）𢧚固事移轉機體（色）。嚜𠶢眾𢧲訥眾𢧲「無情」𫜵亇之妬仍絶對空棟如丕、沛固事作意（蹺𫗂慣庄限）時㵋生𫥨事舉動機體。由爲無明𢧚空別得如丕。事作意、事轉動羅由貪愛𥄭沉差遣。於點呢、眾𢧲懃沛聯繫𦤾12因緣（法緣起）抵曉欣。

	目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透（了知）悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。		目的觀察（禪觀）哿11㓶𧣲呢羅割𠞹事粘𫄓𠓨五藴。妬羅事𪮞𠞹貪愛（1支𥪝12支屬12因緣）。過程觀察呢𫜵發生慧覺、群噲𱺵正智曉透（了知）悉哿各法𠱋無爲、吝有爲調無我。
𣳔106：		𣳔106：
	上座部列計82法恪膮吧關重於低𱺵事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)\|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。		上座部列計82法恪膮吧關重於低𱺵事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)\|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。

	如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。		如丕時蹺上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法㵋羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥貝𤤰夷蘭陀：「車」只𱺵𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸜得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：『Geschichte der Buddhistischen Philosophie』、張69-70）。

	仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反窒𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏窒正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：		仍過妬時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎固𠬠點相反窒𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏窒正確（『Die Geschichte der buddhistischen Philosophie』、S. 73.）：

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	:- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅：「亇尼羅𧵑碎、亇尼羅碎、亇尼羅自我𧵑碎？」		:- 亇之無常、苦、𠹾事變壞、固合理張欺慣亇𧘇羅：「亇尼羅𧵑碎、亇尼羅碎、亇尼羅自我𧵑碎？」
	:- 疎空、白世尊。		:- 疎空、白世尊。
	:17) 由丕、尼各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」		:17) 由丕、尼各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬內咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」
	:18) 凡受之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿受懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」		:18) 凡受之過去、未來、現在、屬內咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿受懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」
	:19) 凡想之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿想懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」		:19) 凡想之過去、未來、現在、屬內咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿想懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」
	:20) 凡各行之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿各行懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」		:20) 凡各行之過去、未來、現在、屬內咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿各行懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」
	:21) 凡識之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿識懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」		:21) 凡識之過去、未來、現在、屬內咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿識懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。」
	:22) 𧡊丕、尼各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、爲𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𠭤𨆢狀態尼姅。」		:22) 𧡊丕、尼各比丘、𫂨多文聖弟子厭離對貝色、厭離對貝受、厭離對貝想、厭離對貝各行、厭離對貝識。由厭離、爲𧘇離貪。由離貪、爲𧘇解脫。𥪝事解脫、智起𬨠：「𢧲㐌得解脫」。爲𧘇別𤑟：「生㐌盡、梵行㐌成、仍役𢧚𫜵㐌𫜵、空群𠭤𨆢狀態尼姅。」
	:23) 世尊説如丕。𡖡𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺尼得訥𬨠、心𧵑𡖡𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空固執守。		:23) 世尊説如丕。𡖡𠄼位比丘歡喜、信受𠳒世尊𠰺。𥪝欺𠳒𠰺尼得訥𬨠、心𧵑𡖡𠄼位比丘得解脫塊各漏惑、空固執守。
𣳔59：		𣳔59：

	== 分析我吧無我 ==		== 分析我吧無我 ==
	基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮𱺵由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、尼各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬内咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/~~屬内（機體）~~ 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲尼抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲尼。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學㵋固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲尼凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲尼。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：		基本時無我𱺵𠬠結論lô-gíc自性質[[無常]]𧵑萬物。空体固𠬠「個人」長存𤳸爲五藴空固𠬠骨髓𥑃凭吧伮𱺵由緣生。藴羅𡖡、𡌽、集合。五羅5。色藴羅𡖡色屬份身體（各機關部分）。受藴羅𡖡各感覺苦、樂、不苦不樂。行藴羅𡖡各心行固事主意、造業、𠁟50心行（空計受、想）。想藴羅𡖡各思想、回想……識藴羅𡖡各心（進程心吧各心所如受想行）同生、同滅共貝心。識吧心羅同義𥪝每語境𧵑經Nikaya。「'''由丕、尼各比丘、凡色之過去、未來、現在、屬內咍外、粗咍細、劣咍勝、賒咍近；悉哿色懃沛如實慣貝正智慧如𢖖󠄁：「亇尼空沛𧵑碎、亇尼空沛羅碎、亇尼空沛自我𧵑碎。'''」悉哿色藴、受藴、想藴、行藴、識藴羅無我𥪝𨁥哿11㓶𧣲：1/過去 2/現在 3/未來 4/屬內（機體） 5/屬外（外機體） 6/粗（醜、空微妙） 7/細（𫅠、微妙） 8/下劣 9/殊勝（高尚） 10/賒 11/近。行者懃沛實現禪慣悉哿11㓶𧣲尼抵證得無我（程度阿羅漢）全面。爲哰訥全面？𤳸爲程度聖修陀桓、司陀含、阿那含吻𣗓體𧡊歇11㓶𧣲尼。只固𫂨阿羅漢、𫂨漏盡、𫂨無學㵋固体𧡊𤑟、別𤑟歇11㓶𧣲尼凴法禪慣四念處——身受心法。各行者得勸羅𢧚尋曉經四念處吧實行層𨀈抵固体固可能觀察悉哿各㓶𧣲尼。譬喻如聖修陀桓𧡊色邊𥪝（身體）羅無我、位𧘇完全𧡊身羅無我、即羅離貪愛於身仍各位𧘇吻固体頴𫄓𠓨色邊外機體（𠊛恪或物當𢞅當適）。眾𢧲懃留意格立論窒説服、空体嚉𠳚𧵑德佛：

	'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」		'''總括：'''「爲色羅無常（固生必沛固滅）朱𢧚色𦛿性苦（不遂願）。爲𦛿性不遂願（苦）𢧚空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲。由丕、色羅無我。空体𠸒色羅𧵑𢧲、羅𢧲、羅自我𧵑𢧲羅爲空体拫振得事生滅𧵑色、色生𫥨羅由緣生（蹺條件𨁥）吧色壞滅拱羅由緣生。爲勢色羅無我。」
𣳔80：		𣳔80：
	句噲敎理無我實事羅之吧固棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。[[上座部]]（sa. ''sthaviravādin''、pi. ''theravādin''）吧[[説一切有部]]演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過妬、𣱆果決羅空固𠬠自我鬧、如眾𢧲固体𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。		句噲敎理無我實事羅之吧固棟羅敎理𧵑德佛歷史咍空㐌㧡𡗉局爭論𨱽𡄧𥪝界佛學。[[上座部]]（sa. ''sthaviravādin''、pi. ''theravādin''）吧[[説一切有部]]演講仍𠳒𠰺𧵑佛凴𠬠格𦓡、過妬、𣱆果決羅空固𠬠自我鬧、如眾𢧲固体𥚯揚尋𧡊𥪝各作品𧵑𣱆。

	詞「attā」（申名自「attan」）𥪝[[㗂Pali]]𱺵𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𧘇」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」𱺵𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮𢧲使用詞「本質」、咍「内在【𧵑𠊛𧘇】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. ''pudgala''）、𥪝言語恆𣈜𢧲拱固体曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（眾生、sa. ''sattva''）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合尼特別指𠬠「個人得合成」。		詞「attā」（申名自「attan」）𥪝[[㗂Pali]]𱺵𠬠代詞反身正規、得譯成「坭正𠊛𧘇」、「正碎」隨場合。𡀮「attā」𱺵𠬠實名詞時拱空沛𣅶鬧譯羅「我」拱棟、𦓡請倘正確欣𡀮𢧲使用詞「本質」、咍「內在【𧵑𠊛𧘇】」。抵演寫𠬠「個人」時上座部用𡨸Pali「puggala」（補特伽羅、sa. ''pudgala''）、𥪝言語恆𣈜𢧲拱固体曉低𱺵主體𧵑各活動心理拱如身體。𠄩𡨸恪常﨤羅「satta」（眾生、sa. ''sattva''）或詞夾「nāmarūpa」（名色）、𥪝場合尼特別指𠬠「個人得合成」。

	上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學尼——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎尼。		上座部拱尋格接近問題無我、仍吏空完全挱絡𠓨方法純理論如[[説一切有部]]。𣱆拱空尋格解決仍之德佛歷史抵吏空解釋。雖然、𣱆吻㦖建立𠬠座家思想前後一𦤶、總合吧解釋仍問題[[哲學]]吧屬𧗱仍問題哲學尼——條已然——羅無我、𠬠問題「par excellence」得記吏𥪝𡗉部經。[[阿毗達磨]]𦉱份𧵑上座部得形成𨑗正基礎尼。