𨀈𬧐內容

恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」

無我 (䀡碼源)

番版𣅶10:46、𣈜26𣎃4𢆥2024

9.514 bytes added 、 𣈜26𣎃4𢆥2024
no edit summary
直觀碼威其
空固𥿂略𢯢𢷮
空固𥿂略𢯢𢷮
 
（空顯示19番版𧵑𠬠𠊛用恪於𡧲）
𣳔1： 𣳔1：
{{懃準化}}
'''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物遶[[佛敎]]。
'''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物遶[[佛敎]]。


𣳔89： 𣳔90：


進程邊外造基礎理説朱事再生空𠬠主體。𠬠進程得起動凴業吧形成𠬠「個人」一定隨遶質量𧵑正業呢。嚜𠶢各表示如「苦」、「業」吧「解脫」得歸𧗱𠬠主體、仍遶上座部時主體呢只羅𠬠亇之𪦆芒性質經驗、𠬠塊總合暫時𧵑諸法、空𣎏𠬠實體鬧。
進程邊外造基礎理説朱事再生空𠬠主體。𠬠進程得起動凴業吧形成𠬠「個人」一定隨遶質量𧵑正業呢。嚜𠶢各表示如「苦」、「業」吧「解脫」得歸𧗱𠬠主體、仍遶上座部時主體呢只羅𠬠亇之𪦆芒性質經驗、𠬠塊總合暫時𧵑諸法、空𣎏𠬠實體鬧。
大論師[[佛音]]（pi. ''buddhaghosa''）曰如𢖖𥪝部論《[[清淨道]]》（版譯𧵑Nyānatiloka、《Der Weg zur Reinheit》、張597、719-720）：
<div class="toccolours">
:只𣎏苦、仍庄𣎏𠊛𠹾苦
:𣎏業、仍庄𣎏𠊛造業
:𣎏解脫、仍空𣎏𠊛達解脫
:塘𠫾時𣎏、仍庄𧡊𠊛𠫾（Vism 16, 19II S. 513）
:✧✧✧
:空尋得𠊛造業
:庄𣎏眾生𠹾業果
:只𣎏仍物𥨨空
:唉認識得如丕羅𠊛𣎏智（Vism 19, 20II S. 602）
</div>
上座部列計82法恪膮吧關重於低羅事分類諸法成有爲（pi. ''saṅkhata''）吧[[無爲 (佛敎)|無爲]]（pi. ''asaṅkhata''）。各法有爲正羅仍因素形成局𤯨、世界吧苦厄。法無爲唯一羅[[涅槃]]。如特性「無爲」朱𧡊、法呢空得造𤳸業力𦓡存在常恆。
如丕時遶上座部、世界終歸得形成𤳸諸法。只諸法𡤔羅現實。上座部𢭝猛𦢳𡀔𧵑言語𥪝世界眾𢧲。比丘那先訥𢭲𤤰夷蘭陀：「車」只羅𠬠表示、𠬠格噲、𠬠𠸛得使用欺各要素歸聚、吧場合「個人」拱相似如丕（Frauwallner：《Geschichte der Buddhistischen Philosophie》、張69-70）。
仍過𪦆時𠬠問題恪吏出現：事承認諸法芒𠬠實體、𠬠我。雖然、𡧲立場執法我呢吧執我𧵑婆羅門敎𣎏𠬠點相反慄𡘯、得[[Volker Zotz]]記吏慄正確（《Die Geschichte der buddhistischen Philosophie》、S. 73.）：
:「役反駁𠬠實體主觀引𦤾場合承認現實𧵑各法客觀。抵證明『𡥵𠊛』空𣎏𠬠我、𠬠補特伽羅時諸法吏芒仍特性𧵑𠬠我。仍、爲低空沛羅𠬠原則𦓡只羅𠬠命䋥因緣生起、朱𢧚、空𠬠法鬧𧿨成亇絶對、如場合Ātman𥪝[[印度敎]]。」
== 補特伽羅𧵑犢子部 ==
犢子部得開創𤳸𠬠高僧𠸛犢子（sa. ''vātsīputra''）屬上座部。𠓀欺和入僧伽、位呢遶敎理婆羅門。材料𧵑場派呢㐌被毁近𣍊、只群𦊚作品㐌得譯𨖅漢文𥪝大正新脩大藏經。外𠚢、𠊛𢧲𣎏體尋𧡊立場𧵑犢子部𥪝各部論𧵑各場派恪。
對逆觀點𧵑各場派佛敎恪、犢子部承認𠬠補特伽羅、𠬠「個人」吧個人呢羅主體𧵑事存在、事轉變吧事寂滅。
=== 𠀧特相𧵑補特伽羅 ===
遶《三夷氐部論》時𠀧特相確定𠬠補特伽羅如𢖖：
1. '''補特伽羅得確定過基礎'''（sa. ''āśrayaprajñaptapudgala''）。
<div class="toccolours">
:T32n1649_p0466b03║問曰。云何依說
:T32n1649_p0466b04║答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。是
:T32n1649_p0466b05║是其名安
:T32n1649_p0466b06║是名依說如火譬。如佛語舍利弗。有人名象
:T32n1649_p0466b07║白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如
:T32n1649_p0466b08║乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說
:噲：勢鬧羅「得確定過基礎？」答：相似如佛説。𠊚訥𢭲跋婆耶（sa. ''pāpaka''）；「𨕭基礎𧵑各行（於低指仍法有爲終終、空沛羅行𥪝𩁱五藴）呢各行怒𦓡𠊛𢧲噲羅『得確定過基礎』。個人得確定過基礎𥵾如焒丕」。吧佛𠸒舍利弗（sa. ''śāriputra''）如𢖖：「𣎏𠬠𠊛𠸛象、清淨可愛、得形成𤳸四大吧得噲羅𠬠『我』。吧畢哿仍場合恪調如丕。咳𥙩譬喻𧵑𣷲。」經文調説解如勢、吧𪦆正羅「得確定過基礎」。
</div>
基礎低正羅五藴。補特伽羅尼欣羅事總合𧵑五藴吧羅因素正配合𠁀𤯨𧵑𠬠個人。訥格恪：補特伽羅正羅人物揇𧵤𠬠身體、廛𧵤伮𠬠曠時間一定抵耒接認𠬠身體恪𢖖欺𣩂。補特伽羅相似𠬠𠊛芒𡗉裙襖恪憢。䋦相關特殊𡧲五藴吧補特伽羅得噲羅相續統一體𧵑𠬠個人吧相續統一體尼羅𠬠亇之𪦆獨立空系屬。𡀮𣎏𠬠相續統一體時沛𣎏𠊛主𧵑事相續尼。補特伽羅正羅𠊛𤯨𠬠時間、羅𠊛𣡝𪢣或慪𢥈𧗱業果𧵑𨉟。補特伽羅羅基礎𧵑智𢖵、𧵑心識云云……
2. '''補特伽羅得確定過事轉𢷮'''（sa. ''saṃkramaprajñaptapudgala''）。
<div class="toccolours">
:T32n1649_p0466b27║問曰。云何度說人
:T32n1649_p0466b28║答曰。以是時度異有是時。佛說度眾生。云何
:T32n1649_p0466b29║度說眾生。過去說未來說現在說
:。。。。
:T32n1649_p0466c15║。。。佛依三世行制三說。如是
:T32n1649_p0466c16║應知
:T32n1649_p0466c17║以是行度說是名度說
:噲：勢鬧羅「𠬠𠊛得確定過事轉𢷮（度、sa. ''saṃkrama''）？」答：𠓨時點𨀈自局𤯨呢𨖅𠬠格現有恪時佛噲羅𠬠眾生𨕭基礎轉𢷮。爲哰訥𦤾「𠬠眾生得確定過事轉𢷮？」爲事確定𧵑過去、未來吧現在。
:𢧚別哴、佛𢭗𠓨諸行𥪝三世𦓡立𠀧確定。𪦆羅格確定諸行過事轉𢷮吧格確定【補特伽羅】過事轉𢷮。
</div>
補特伽羅得確定過事轉𢷮羅𠬠格噲相應𢭲𠀧支份恪：過去、未來吧現在。事件尼證明役相續統一體空仍流轉𥪝現在、𦓡𣎏源㭲自以往吧𠱊接續流轉𥪝將來。欣姅、低拱羅格解釋𧵑犢子部𧗱「𠊛接認果報」、䋦相關𡧲𠊛造業吧𠊛受認。
3. '''補特伽羅得確定過事滅度'''（sa. ''nirodhaprajñaptapudgala''）。
<div class="toccolours">
:T32n1649_p0466c18║云何滅說。答逐依說人度說人
:T32n1649_p0466c19║佛說滅說人。如過去身壞時。是名滅說。
:T32n1649_p0466c20║如是
:T32n1649_p0466c21║如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。
:T32n1649_p0466c22║如佛說偈言
:T32n1649_p0466c23║ 智者莫能測得至無動樂
:T32n1649_p0466c24║是名滅說。
:噲：勢鬧羅「得確定過事滅度（滅、sa. ''nirodha''）？」答：𢖖欺訥𧗱事確定過基礎吧事確定過轉𢷮、佛訥𧗱𠬠個人得確定𤳸事滅度。爲身體過去被毁滅𢧚噲羅得確定𤳸事滅度。佛訥：「坭比丘㐌盡滅得各漏惑（漏、sa. ''āsrava''）時五蔭無常毁滅」。佛訥𥪝𠬠偈佗：「𣋂漊𧵑𠬠智者𧁷𦓡量得、爲翁𢧲㐌𦤾坭安樂不動」。𪦆羅格確定【𠬠補特伽羅】過事滅度。
</div>
目的於低羅提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。
遶犢子部時𣎏𠄼因素𣎏體認識得（sa. ''jñeya''）𦓡𥪝𪦆、𠀧因素頭羅𠀧類法有爲、羅各法𢧲𣎏體尋𧡊𥪝過去、現在吧未來。因素次四羅𠬠法無爲、羅涅槃。因素次𠄼羅亇「不可説」（sa. ''avaktavya''）、正羅補特伽羅、庄屬𠓨法無爲、𦓡拱庄屬𠓨法有爲。
補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共𢭲五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依𣎏體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空𣎏可能活動。
外𠚢、犢子部群提倡15説𦓡𥪝𪦆、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1. 𣎏𠬠實體不壞吧 2. 只𣎏𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。
敎理𧵑犢子部𣎏體䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專遶[[阿毗達磨]]。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我：𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生𣎏𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𪬫空體存在。犢子部辯論哴、𡀮𣎏再生吧解脫時必然𣎏𠬠主體再生吧達解脫。
𠼾𠼾𢭲問題沛推擬如「爫𦓡空𣎏𠊛爫」拱𣎏𠬠問題實際恪：在哰𠬠𠊛鬧𪦆沛𢫵𢬗見識、遵守戒律吧實行禪定𡀮空沛正翁𢧲𪯊認仍結果𪬫？對𢭲犢子部時律因果只𣎏意義欺𣎏𠬠主體接認果報𧵑正𨉟爫、𡄰拱如醜。
== 結論 ==
道佛肯定畢哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢𣎏體爫朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空體只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊𣎏體𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空𣎏榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲𣎏認咍空認事實無我。伮吻羅事實。𣎏𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲𣎏得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧𣎏可能證得聖果、事證得遶循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𠉞證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𠚢、社會𣈜𠉞𢭲𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃遶精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我𣎏意義積極𥪝場合𪦆。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處𢭲𠊛𢭲𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚𢭲𠁀、只𣎏𠁀爭𠳚𢭲如來、如來講法覺悟空爭𠳚𢭲𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條𪦆空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。
== 䀡添 ==
*[[空性|性空]]
*[[無常]]
*[[緣起]]


{{Wikipedia|Vô ngã}}
{{Wikipedia|Vô ngã}}
𥙩自「http://www.hannom-rcv.org/wi/index.php/特別:MobileDiff/10655...13511」