恪別𡧲版𢯢𢷮𧵑「無我」
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n空固𥿂略𢯢𢷮 |
Keepout2010 (討論 | 㨂𢵰) 空固𥿂略𢯢𢷮 |
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| （空顯示6番版𧵑𠬠𠊛用恪於𡧲） | |||
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'''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物遶[[佛敎]]。 | '''無我'''（Vô ngã；sa. ''anātman'', pi. ''anattā''）、羅𠬠𥪝𠀧法印（sa. ''trilakṣaṇa''；三法印）𧵑事物遶[[佛敎]]。 | ||
| 𣳔161： | 𣳔162： | ||
目的於低羅提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。 | 目的於低羅提高事件佛或𠬠[[阿羅漢]]、𢖖欺達無餘依[[涅槃]]羅現身𧵑𠬠𠊛達解脫、留駐𥪝安樂。 | ||
遶犢子部時𣎏𠄼因素𣎏體認識得（sa. ''jñeya''）𦓡𥪝𪦆、𠀧因素頭羅𠀧類法有爲、羅各法𢧲𣎏體尋𧡊𥪝過去、現在吧未來。因素次四羅𠬠法無爲、羅涅槃。因素次𠄼羅亇「不可説」（sa. ''avaktavya''）、正羅補特伽羅、庄屬𠓨法無爲、𦓡拱庄屬𠓨法有爲。 | |||
補特伽羅空恪仍拱空偅[[五藴]]。補特伽羅空體羅五藴、爲𡀮如丕、依沛出現吧毁滅共𢭲五藴。補特伽羅拱空恪五藴、𤳸爲𡀮恪、依𣎏體存在邊外五藴、吧長存、空芒𠬠特性鬧、偅如虛空、空𣎏可能活動。 | |||
外𠚢、犢子部群提倡15説𦓡𥪝𪦆、𠄩點慄關重歸𧗱説無我：1. 𣎏𠬠實體不壞吧 2. 只𣎏𠬠亇絶對、羅[[涅槃]]。 | |||
敎理𧵑犢子部𣎏體䀡羅反應直接對頭説達磨𧵑上座部、特別羅各學者專遶[[阿毗達磨]]。犢子部尋格解決問題佛留吏顯然欺訥𦤾説無我：𠬠𩈘訥𧗱事再生吧解脫𧵑𠬠眾生𣎏𡲈如眾生呢存在𠬠格具體吧𩈘恪訥𦤾説因緣生吧無我𦓡爲勢、眾生𪬫空體存在。犢子部辯論哴、𡀮𣎏再生吧解脫時必然𣎏𠬠主體再生吧達解脫。 | |||
𠼾𠼾𢭲問題沛推擬如「爫𦓡空𣎏𠊛爫」拱𣎏𠬠問題實際恪：在哰𠬠𠊛鬧𪦆沛𢫵𢬗見識、遵守戒律吧實行禪定𡀮空沛正翁𢧲𪯊認仍結果𪬫？對𢭲犢子部時律因果只𣎏意義欺𣎏𠬠主體接認果報𧵑正𨉟爫、𡄰拱如醜。 | |||
== 結論 == | |||
道佛肯定畢哿各法有爲吧無爲調羅無我。條呢𣎏體爫朱𠊛𢧲荒茫、𧁷曉。拱如真理無常、唉拱承認、群真理苦時𠬠數𠊛承認、𠬠數𠊛空承認。𫁅無我時慄𧁷𦓡執認。雖然事實空體只通過𠳒辯論𦓡𧡊𤑟、理論、讀冊𣎏體𧡊無我。相似如𥪝科學實驗、德佛勸𢧚考察、觀察色藴、受藴、想藴、行藴、識藴凴禪觀四念處抵證驗事實無我。事實無我（羅各法空𣎏榾纇吧由緣生）吻存在𠱋朱𠊛𢧲𣎏認咍空認事實無我。伮吻羅事實。𣎏𡗉利益欺證驗無我凴實行法禪觀（禪慧）。具體：𠊛𢧲𣎏得身心安樂𣦍𥪝現在（𡀮𣗓證得聖）、吧𣎏可能證得聖果、事證得遶循序：須沱桓、阿那含、斯沱含、阿羅漢。科學𣈜𠉞證明哴禪芒吏𡗉利益時禪觀無我拱合𠓨份芒吏事安樂、明敏、力劸朱𡥵𠊛。外𠚢、社會𣈜𠉞𢭲𡥵𠊛𣗓脫塊事益己、貪婪、自愛個人、狹𤞑云云……懃遶精神無我抵𤯨真和、服務幸福朱𨉟吧朱𠊛。説無我𣎏意義積極𥪝場合𪦆。咳𤯨爲他人、咳暫𪬳「亇碎」當𢢂欺對處𢭲𠊛𢭲𠁀。德佛曾訥哴：「如來空爭𠳚𢭲𠁀、只𣎏𠁀爭𠳚𢭲如來、如來講法覺悟空爭𠳚𢭲𠁀」。勢𢧚、每𠊛眾𢧲空𢧚爭𠳚𧗱我、無我𡀮如條𪦆空𨑻吏目的𡄰𫅠如利益朱道（證涅槃）吧朱𠁀（𠢞拕𠊛恪、改善社會）。 | |||
== 䀡添 == | |||
*[[空性|性空]] | |||
*[[無常]] | |||
*[[緣起]] | |||
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